Bolehkan Berwudhuk Tanpa Menanggalkan Khuf (kasut kulit), al-Jaurab (Stokin), Muq, Kasut, Dan Seumpamanya (Penutup Kaki)

Berkenaan Khuf (Kasut Yang Diperbuat Daripada Kulit)

1 – Memakai khuf dalam keadaan suci (berwudhuk)

“aku bermusafir bersama Nabi s.a.w. dalam satu perjalanan. Lalu aku ingin membuka menanggalkan khuf Baginda. Kemudian baginda bersabda: Biarkan kedua-duanya. Ini kerana, aku memakainya dalam keadaan kedua-duanya suci. Lalu baginda menyapu di atas kedua-dua khufnya.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, Tirmidzi, an-Nasai, Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad dan ad-Darimi)

Kata imam an-Nawwi rahimahullah:

“...bahawa tidak boleh menyapu khuf kecuali memakainya selepas menyempurnakan wudhuk.” (Rujuk syarh sahih Muslim, jil. 3. 170)

2 – Khuf mestilah dalam keadaan suci (dari najis)

Abu Said al-Khudri r.a. berkata: “Ketika Rasulullah s.a.w. mengimami solat para sahabatnya maka baginda telah menanggalkan kedua-dua belah seliparnya lalu meletakkan kedua-duanya di sebelah kirinya. Apabila para sahabat melihat perbuatan itu, mereka juga menanggalkan selipar mereka.

Setelah selesai solat, baginda bertanya: Mengapa kamu semua menanggalkan selipar kamu? Jawab mereka: Kami telah melihat engkau menanggalkannya lalu kami pun menanggalkan selipar kami.

Sabda Rasulullah s.a.w: Sesungguhnya Jibril telah datang kepadaku memberitahu bahawa terdapat kotoran (najis). Oleh itu, apabila sesorang datang ke masjid, lihatlah selipar mereka. Jika dia melihat ada kotoran atau najis pada seliparnya, sapukanlah ke tanah dan solatlah menggunakan selipar itu.” (Hadis Riwayat Abu Daud, ahmad, ad-Darimi, Ibn Khuzaimah, dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh az-Zhahabi dan al-Baohaqi. Juga al-Albani di dalam al-Irwa, m/s. 284)

3 – Sapuan hanya boleh dibuat jika berhadas kecil. Jika hadas besar, wajiblah menanggalkannya dan mandi wajib

Sofwan bin ‘Assal r.a. berkata: “Apabila kami bermusafir, Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami agar tidak menanggalkan khuf selama tiga hari tiga malam dan tidak menanggalkannya jika buang air besar, air kecil, dan tidur kecuali kerana junub.” (Riwayat Tirmidzi, Ahmad, an-Nasai’e, Ibn Khuzaimah, Abdul Razzaq, Ibn abi Syaibah, dan al-Baihaqi. Disahasankan oleh al-Albani di dalam al-Irwa, m.s. 104)

Kata al-Imam as-Syaukani r.h.: “Hadis ini merupakan dalil bahawa tidak perlu menanggalkan khuf dalam tempoh yang ditetapkan disebabkan berhadas kecil selagi mana tidak berjunub.” (Nail al-Authar, jil. 1, m.s. 231)

4 – Waktu (sela masa) dibolehkan bagi menyapu khuf

Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w. menetapkan (tempoh menyapu khuf) tiga hari tiga malam bagi musafir dan sehari semalam ketika bermukim.” (Hadis Riwayat Muslim)

Sheikh Ibn Uthaimin r.h. menjelaskan hal ini sebagai katanya: “Berdasarkan kaedah ini, ia jelas menunjukkan kepada kita bahawa pendapat paling rajih (tepat) adalah permulaan tempoh (hari) sapuan dikira ketika mula menyapu khuf dan bukannya ketika (mula) berhadas.” (Rujuk Syarh al-Mumti’, jil. 1. m.s. 208)

Imam an-Nawawi juga menjelaskan sebagai katanya: “Hadis ini merupakan hujah yang terang dan dalil yang jelas bahawa syarat menyapu khuf telah ditetapkan waktunya, iaitu selama tiga hari tiga malam bagi musafir dan sehari semalam ketika bermukim. Inilah pendapat yang dipegang oleh Abu Hanifah, as-Syafie, Ahmad, dan jumhur ulama terdiri daripada para sahabat serta generasi selepas mereka.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, m.s. 176 dan al-Muhalla, jil. 2, m.s. 87-89)

5 – Kaedah sapuan ke atas khuf

Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Kalaulah hukum-hukum agama ini terbina atas dasar akal, tentulah menyapu di bahagian bawah khuf itu lebih afdhal berbanding atasnya. Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua belah khufnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, ad-Darimi, Daruqutni, al-Baihaqi. Ibnu Hajar mengklasifikasikan sanadnya sebagai sahih. Dan al-Albani turut mensahihkannya di dalam al-Irwa, m/s. 103)

Al-Sha’nani r.h. menjelaskan: “Bahawa hadis ini menunjukkan sapuan hanya di atas khuf dan tidak ada cara selain itu. Jangan sesekali menyapu di bawah khuf.” (Rujuk Subul al-Salam, jil. 1, m/s. 22)

Ibn Qayyim juga menjelaskan: “Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua belah khufnya. Tidak sahih riwayat mengenai sapuan di bawah khuf kecuali terdapat hadis yang munqati’ (terputus sanadnya). Sedangkan, hadis yang sahih menyatakan sebaliknya.” (Rujuk Zaad al-Ma’ad, jil. 1, m/s. 199)

Al-Auza’i r.a. berkata: “Nabi s.a.w. menyapu dengan kedua-dua belah tapak tangannya di atas kedua-dua belah khufnya sekali sapuan menarik ke atas hingga ke betis.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, m/s. 454)

Sapu dengan sekali sapuan sahaja:

Al-Fadhl bin Bisyrin berkata: “Aku telah melihat Jabir bin Abdullah berwudhuk lalu menyapu di atas kedua-dua belah khufnya sekali sapuan, iaitu daripada hujung khuf ke atas. Kemudian, dia telah menunaikan solat lima waktu. Katanya: Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. melakukan begitu. Oleh itu, aku pun turut melakukan seperti apa yang aku lihat Rasulullah s.a.w. lakukan.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, m/s. 453)

Nafi’ berkata: “Aku telah melihat Ibn Umar r.a. menyapu atas kedua-dua belah khufnya, iaitu sekali sapuan menggunakan kedua-dua belah tangannya. (Rujuk Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 220 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 445)

Berkenaan Selain Khuf (Kasut, stokin, dan seumpamanya. ..)

6 - Bolehkah Menyapu Kepada Sarung Kaki (al-Jaurab) Menggantikan Khuf?

Al-Mughirah bin Syu’bah r.a. berkata: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah berwudhuk lalu menyapu bahagian atas kedua-dua belah khuf dan seliparnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan Tirmidzi - sebagai hasan sahih. Juga disahihkan oleh al-Albani di dalam al-Irwa dan Tamam al-Minnah)

Al-Syaukani r.h. berkata: “Hadis telah menunjukkan bahawa boleh menyapu di bahagian atas al-Jaurab.” (Rujuk Nail al-Authar, jil. 1, m/s. 228)

Abu Musa al-‘Asy’ari r.a. berkata: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah berwudhuk lalu menyapu bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab dan seliparnya.” (Hadis Riwayat Ibn Majah – Disahihkan oleh al-Albani di dalam Sunan Ibn Majah)

‘Amru bin Huraith r.a. berkata: “aku telah melihat ali bin abu Talib kencing. Kemudian, beliau berwudhuk sambil menyapu di bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis riwayat Ibn abi syaibah, jil. 1, m/s. 189 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462)

Hammam bin al-Harith r.a. berkata: “Abu Mas’ud telah menyapu di bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis Riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn Abi syaibah, jil. 1, m/s. 188 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462)

Menurut Qatadah r.a., bahawa Anas bin Malik r.a. telah berkata: “Rasulullah s.a.w. telah menyapu di bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn Abi Syaibah, jil. 1, m/s. 190 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462-463)

Yahya al-Buka’ r.a. pernah mendengar Ibn Umar r.a. berkata: “Menyapu di bahagian atas al-Jaurab sama seperti menyapu di bahagian atas kedua-dua belah khuf.” (Hadis riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn abi Syaibah, jil. 1, m/s. 189, Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 463 dan al-Baihaqi, jil. 1, m/s. 285)

Ibn Taimiyyah r.h. menjelaskan: “Boleh menyapu di bahagian atas al-Jaurab apabila ia digunakan semasa berjalan sama ada diperbuat daripada kulit atau tidak mengikut pendapat ulama adalah yang paling sahih (tepat).” (Rujuk Majmu’ al-Fatawa, jil. 21, m/s. 214-215)

Ibn Qayyim r.h. berkata: “Mengenai keharusan menyapu di bahagian atas al-Jaurab adalah pendapat kebanyakan para ilmuan. Antara mereka yang kami maksudkan adalah terdiri daripada para sahabat, Imam Ahmad, Ishaq bin Rahawaih, Abdullah bin al-Mubarak, Sufyan al-Tsauri, ‘Atho’ bin abi Rabah, al-Hasan al-Basri, Said bin al-Musayyab, dan Abu Yusuf. Kami tidak mengetahui bahawa terdapat sebahagian sahabat mengingkari perbuatan nama-nama yang kami sebutkan.” (Rujuk Tahzib al-Sunan, jil. 1, m/s. 188-189, dan al-syarh al-Mumti’, jil. 1. m/s. 193)

Sheikh ‘Uthaimin r.h. menjelaskan: “Apa sahaja yang dipakai pada kaki sama ada dinamakan khuf, jaurab (stokin), muq, dan seumpamanya, hukum menyapu di bahagian atasnya adalah boleh. Ini kerana, ‘illah (sebab dan tujuan) semua itu adalah sama.” (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 193)

7 – Bolehkah Menyapu Di Atas Khuf dan al-Jaurab Yang koyak?

Sufyan at-Tsauri r.a. berkata:

“Sapulah di bahagian atas apa sahaja yang dipakai di kaki. Bukankah engkau dapati khuf golongan muhajirin dan ansar berkenaan koyak, uzur, dan lusuh.” (Hadis riwayat abdul Razzaq dan al-Baihaqi)

Sheikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Pendapat paling rajih (tepat) ialah boleh menyapu bahagian atas al-Jaurab yang koyak atau nipis sehingga menampakkan kulitnya.” (Rujuk Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 167 dan Risalah al-Mashu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 84-86)

8 – Adakah Terbatal Wudhuk Sekiranya Berhadas, Dan Kemudiannya Berwudhuk Semula Berserta Khufnya (dengan memakai khuf) Lalu Membuka Khuf (Selepas Wudhuk)

Ibn Taimiyyah menjelaskan bahawa: “Tidak terbatal wudhuk orang yang menyapu khuf dan serban disebabkan dia menanggalkannya (membuka kasut setelah berwudhuk dengannya; juga bagi serban yang menggantikan sapuan ke atas kepada). Begitu juga tidak terbatal tempohnya disebabkan perbuatan itu. Dia juga tidak wajib menyapu kepala atau membasuh kedua-dua kakinya (selagi masih berada di dalam tempoh sapuan).” (Rujuk al-Ikhtiyarat, m/s. 15, Risalah al-Mas-hu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 86-88 dan majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 179)

9 – Terbatalkah Wudhuk Serta-Merta Disebabkan Tempoh Sapuan Telah Tamat?

Sheikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Wudhuk tidak terbatal disebabkan tempoh sapuan telah tamat. Ini kerana, apa yang ditetapkan oleh Nabi s.a.w. hanyalah tempoh (yang membolehkan) sapuan yang berakhir bukannya tempoh wudhuk berakhir. Baginda langsung tidak menetapkan tempoh suci berakhir (terbatal wudhuk) sehingga kita sanggup mengatakan bahawa apabila tempoh sapuan telah tamat maka wudhuk pun terbatal. Bahkan, apa yang ditetapkan ialah mengenai sapuan. Sepatutnya kita katakan: Apabila tempoh telah tamat, tidak boleh menyapu khuf.

Tetapi, jika kamu menyapu khuf dalam tempoh belum berakhir, engkau berada dalam keadaan suci (berwudhuk). Kamu berada dalam keadaan wudhuk yang sempurna berdasarkan dalil syarak. Setiap perkara yang dilakukan dengan sempurna berdasarkan dalil syarak, sudah tentu tidak membatalkan wudhuk kecuali ada dalil syarak yang lain membuktikan ia terbatal. Sedangkan, tidak ada dalil mengenai perkara itu.” (juk Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin dan Rasa-il al-Sheikh al-‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 179 dan Risalah al-Mas-hu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 92-93)

Kesimpulan:

Al-Albani berkata: “Setelah mengetahui perkara itu, seseorang tidak boleh lagi berbelah bahagi untuk menerima rukhsah (keringanan) ini selepas tsabit hadis mengenainya. Lebih-lebih lagi setelah para sahabat melakukannya.” (Rujuk Risalah al-Mas-hu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 54)

i - Apabila seseorang itu berwudhu' dengan sempurna lalu kemudian terus memakai kasut dalam keadaan wudhuk (memakai kasut dalam keadaan berwudhuk – suci dari hadas) maka apabila dia hendak mengulangi wudhuknya di kemudian masa dia tidak perlu membasuh kaki dengan air (tidak perlu buka penutup kakinya) tetapi mencukupi dengan menyapu di bahagian atas kasut tersebut.

ii - Syarat kasut yang dipakai adalah sesuatu yang menutupi dari jari-jari kaki sehingga ke buku lali (angkle). Jikalau kasut tersebut tidak mencapai hingga ke buku lali maka memadai dengan memakai sarung kaki yang menutupi buku lalinya itu.

iii - Kebolehan menyapu di atas kasut terhad kepada satu hari penuh bagi orang yang berada di kampung halaman atau tiga hari penuh bagi orang yang berada dalam perjalanan.

Antara Faedah Dan Hikmah Keringanan Daripada Hal Ini:

i – Merupakan contoh keringanan (rukhsah) yang ditunjukkan oleh sunnah Rasulullah s.a.w. yang wajar diikuti.

ii – Memberi keringanan dan kemudahan ketika dalam perjalanan di tempat-tempat yang menyukarkan kita untuk membuka kasut, seperti di dalam hutan, padang pasir yang panas, dan tempat bersalji yang sejuk.

Read More...

Permasalahan Sekitar Menoton Wayang, Filem, Drama, Dan Lakonan Menurut Islam

Disini, saya tidak berniat membuat sebarang kesimpulan berkenaan hukum-nya, namun telitilah hujah-hujah yang saya bawakan di bawah ini, dan fikirkanlah. Kerana saya berpandangan, anda semua telah sedia matang dan memahami dengan situasi yang anda sekalian hadapai... Dan jika ada perbahasan yang lain, semoga dapat sama-sama diutarakan.

Hujah-hujah:

- Banyak membazirkan masa:

Menonton drama, filem, atau lakonan pada masa ini sebenarnya tidak lebih dari sekadar membuang masa dengan benda-benda yang tidak berfaedah dan membawa kepada hal-hal yang maksiat. Adalah lebih baik, masa-masa yang terluang itu digunakan untuk perkara-perkara yang mendatangkan ilmu dan hasil yang baik.

Dan sebenarnya, orang Islam itu nanti akan diminta untuk bertanggungjawab di atas segala waktu yang telah digunakannya di masa hidupnya. Dia dituntut untuk memelihara dan mengambil faedah dari waktunya, untuk mengamalkan apa-apa yang diredhai oleh Allah Ta'ala, sehingga manfaatnya kembali kepadanya samaada di dunia mahupun di akhirat kelak.

Abu Barzah Al-Aslamy, dia berkata, 'Telah bersabda Rasulullah: Tidak bergeser kedua kaki seorang hamba pada hari kiamat sehingga ditanya tentang umurnya, untuk apa dia habiskan. tentang hartanya dari mana dia dapatkan, dan untuk apa dia infakkan, tentang badannya untuk apa dia usahakan. [Hadis Riwayat Tirmidzi no.: 2417 dan dia menshahihkannya]

- Mengandungi pendustaan:

Sungguh telah ada ancaman dari Rasulullah bagi orang yang berdusta untuk menertawakan manusia dengan ancaman yang keras. Yakni dari Muawiyah bin Haidah bahwasanya Rasulullah bersabda,

Celakalah bagi orang-orang yang berbicara sedangkan dia dusta (dalam pembicaraannya) bagi membuatkan orang lain ketawa, maka celakalah bagi dia, celakalah bagi dia. [Hadits hasan dikeluarkan oleh al-Hakim (1/46), Ahmad (7/35) dan At-Tirmidzi (2315)]

- Meniru perwatakan orang lain untuk dilakonkan:

Telah datang hadis yang sahih yang mencela orang yang menirukan gerakan seseorang, dan larangan dari yang demikian itu, dari Aisyah bahawa Rasulullah bersabda, “Sungguh saya tidak suka menirukan seseorang dan sungguh bagi saya seperti ini dan seperti ini”. [Shahih dikeluarkan oleh Imam Ahmad (6/136-206) dan At-Tirmidzi (2501)]

Dalam hal ini, berkata Sheikh Soleh Fauzan: Individu-individu yang ditiru, kadang-kadang berasal dari tokoh-tokoh Islam, seperti para sahabat. Hal ini dianggap sebagai sikap meremehkan mereka, baik si pelakon merasa atau tidak. Contoh: anak kecil atau seseorang yang sangat tidak memahami, menirukan ulama atau sahabat. Ini adalah tidak dibenarkan. Kalau ada seseorang datang menirukan kamu, berjalan seperti jalanmu, apakah engkau redha dengan hal ini? Bukankah sikap ini digolongkan sebagai sikap merendahkan diri kamu? Walaupun orang yang meniru tersebut bermaksud baik menurut sangkaannya. Tetapi setiap individu tidak akan rela terhadap seseorang yang merendahkan dirinya.

Sebagian daripada mereka pula, ada yang menirukan peribadi kafir seperti Abu Jahal atau Fir'aun dan selain mereka. Dia berbicara dengan pembicaraan yang kufur yang menurut sangkaan serta harapannya dia hendak membantah kekufuran, atau ingin menjelaskan bagaimana keadaan jahiliyah (keadaan orang yang sesat). Ini adalah tasyabuh (menyerupakan) . Rasulullah s.a.w. melarang tasyabuh dengan orang-orang musyrik dan kufur baik meniru (menyerupai) kepribadian maupun perkataannya, seperti mana dalam hadis daripada Ibnu Hibban: “berbezalah dengan orang-orang Yahudi dan Nashara..” [Taqrib Ibnu Hibban (2186)]

Dakwah dengan cara ini dilarang karena tidak ada petunjuk Rasulullah s.a.w. serta bukan dari kaedah salafu-ush-shalih mahupun petunjuk kaum muslimin. Model-model sandiwara ini tidak dikenal kecuali dari luar Islam. Masuk kepada kita dengan nama dakwah Islam, dan dianggap sebagai sarana-sarana dakwah. Ini tidak benar karena sarana dakwah adalah tauqifiyah (ittiba'). Cukup dengan yang dibawa Rasulullah s.a.w. dan tidak perlu kepada jalan seperti ini. Bahwasanya dakwah akan tetap menang dalam kurun waktu yang berbeza-beza. Tanpa adanya model-model sandiwara ini. Tatkala cara ini (sandiwara) datang tidaklah menampakkan kebaikan kepada manusia sedikitpun, dan tidak bisa mempengaruhinya. Hal itu menunjukkan bahwa cara ini (sandiwara) adalah perkara negatif dan tidak ada faedahnya sedikitpun. Bahkan di dalamnya terdapat hal-hal yang membahayakan. (Dipetik daripada; Menepis Penyimpangan Manhaj Dakwah, Abu abdillah Jamal bin Furaihan al-Haritsi)

- Berlaku percampuran lelaki dan wanita serta pendedahan aurat:

Allah s.w.t. telah menyatakan bahawa adalah wajib bagi kaum lelaki dan perempuan itu menjaga pandangan serta pergaulan mereka di antara satu sama lain. Selain dari itu, Allah s.w.t. juga mewajibkan kita menjaga batasan aurat. Ini biasanya berlaku samaada di dalam wayang (filem yang ditonton), atau di kawasan menonton wayang tersebut.

Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki Yang beriman supaya mereka menundukkan pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; Sesungguhnya Allah amat mendalam pengetahuannya tentang apa Yang mereka kerjakan. [an-Nuur: 30]

Dan Katakanlah kepada perempuan-perempuan Yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang Yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali Yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya Dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka (kepada bukan mahram mereka)... [an-Nuur: 31]

- Sewajarnya kita mencegah maksiat di depan mata:

Tetapi, kebanyakkan mereka yang menontong wayang, hanya berdiam diri melayan nafsu dan membiarkan maksiat terus berlaku.

Sesiapa di antara kalian yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya (mencegah dan menghentikannya) dengan tangannya. Jika dia tidak mampu maka ubahlah dengan lisannya. Jika dia masih tidak mampu (maka ubahlah) dengan hatinya (dengan membencinya) , yang sedemikian adalah selemah-lemah iman. [Sahih Muslim, no: 49]

- Berlaku percampuran di antara maklumat yang benar dengan yang batil

Sebenarnya, dalam masalah ini... kita sedia maklum, telah banyak alternatif lain yang membolehkan kita untuk mendapatkan maklumat dan info dengan jalan yang lebih selamat dan aman daripada maksiat.

Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang bathil (mungkar) dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu, sedang kamu mengetahui. [al-Baqarah: 42]

Kesimpulan:

Abu Abdillah Jamal bin Furaihan Al-Haritsi berkata dalam hal berdakwah dengan filem (drama atau filem), “Apabila sejumlah besar dari berbagai kekufuran, kefasikan dan kemaksiatan bertaubat kepada al-haq dengan jalan yang syar'i dan memang sewajarnya harus demikian. Maka mengapa seorang da'i (pendakwah) mencari jalan yang tidak terdapat di dalam syara'? Lagi pula bahawa sesungguhnya apa yang terdapat dalam syara' sesungguhnya telah mencukupi untuk memperoleh tujuan dakwah kepada Allah. Yakni menjadikan ahlu maksiat bertaubat dan orang-orang yang tersesat mendapat petunjuk. Hendaklah para da'i melapangkan dirinya tatkala berdakwah kepada Allah dengan sarana yang para sahabat melapangkan diri mereka di atasnya. Sesungguhnya mereka kembali menuju kepada ilmu. Ibnu Mas'ud berkata, 'Sesungguhnya kalian akan menciptakan perkara yang baru dan akan diciptakan perkara baru untuk kalian, maka, apabila kalian melihat perkara yang baru, wajib atas kalian berpegang dengan perkara yang pertama (Rasulullah dan para sahabat)'. Ibnu Mas'ud berkata pula, 'Hati-hati kalian terhadap bid'ah, hati-hati kalian terhadap berlebih-lebihan, hati-hati kalian terhadap melampau-lampau dan wajib kalian berpegang teguh dengan generasi yang dahulu.” [Hujaj al-Qawiyyah karya Syaikh Abdussalam bin Barjas hal 43]

Read More...

ISLAM MENUNTUT KECEMERLANGAN DALAM PERNIAGAAN DAN

Oleh
Datuk Dr. Syed Othman Alhabshi

Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia

TUGAS PENIAGA DAN USAHAWAN

Peniaga dan usahawan mempunyai tugas yang istimewa kepada masyarakat.
Sebagai manusia yang dijadikan oleh Allah (SWT), mereka haruslah
melaksanakan segala tugas yang membawa kepada kebahgiaan hidup mereka
bukan sahaja di dunia ini tetapi juga di akhirat kelak. Oleh yang
demikian mereka harus mengabdikan diri kepada Allah (SWT) tanpa
sebarang keraguan. Pengabdian ini amat perlu bagi mereka bukan sahaja
sebagai individu, tetapi juga sebagai salah seorang ahli keluarga
mahupun sebagai salah seorang anggota masyarakat. Tugas-tugas yang
terangkum dalam istilah pengabdian diri ini ialah melaksanakan segala
yang diperintah dan meninggalkan segalah yang dilarang.

Melaksanakan segala yang diperintah ini bukan sahaja terhad kepada
ibadat khusus semata. Ia merangkumi juga tugas-tugas untuk mendapatkan
segala keperluan asas yang boleh menyelamatkan nyawanya, agamanya,
keturunannya dan juga hartanya. Bagi mencapai matlamat
ini, ia harus berusaha sendiri sedaya upaya bagi mendapatkan segala
keperluannya dan bukan hanya boleh bergantung kepada orang lain,
keluarga, mahupun masayarakat atau negara. Selagi ia berdaya melakukan
tugas-tugas ini, selagi itulah ia harus berusaha. Ia sekali-kali tidak
digalakkan untuk hidup di atas usaha orang lain, kecuali jika ia tidak
berupaya atas sebab sakit, masih kanak-kanak atau sudah terlalu tua
atau sebab-sebab lain yang menghilangkan keupayaannya berusaha.

Dalam usaha mencari rezeki inilah peniaga dan usahawan melakukan tiga
tugas penting kepada masyarakat. Pertama, usahawan khususnya,
menghasilkan segala barang dan pekhidmatan yang diperlukan atau
dikehendaki oleh masyarakat. Hakikatnya pada hari ini, usahawan
merupakan manusia yang memikirkan bukan sahaja apakah yang dikehendaki
oleh masyarakat, tetapi berusaha sedaya upaya untuk mencipta atau
menghasilkan barang atau pekhidmatan itu. Usahawanlah yang
mengenalpasti keperluan manusia ini dan mencari jalan untuk memuaskan
keperluan tadi. Misalnya, dalam masyarakat kita hari ini, kita
mempunyai berbagai jenama motokar dari semurah-murahnya kepada
semahal-mahalnya. Motokar-motokar ini telah dibuat atau dihasilkan
selepas melakukan penyelidikan yang amat mendalam tentang segala aspek
pembuatan motokar itu yang dipadankan dengan kesukaan serta kemampuan
masyarakat yang akan membelinya. Segala proses yang dilalui oleh
motokar tadi sehingga hasil akhirnya telah dilakukan untuk memberikan
kepuasan yang paling tinggi kepada masyarakat yang akan membeli
motokar itu. Oleh itu, masyarakat sebgai penggguna bukan sahaja dapat
membeli motokar yang sangat diperlukan, tetapi dalam pada itu dapat
pula memilih antara berbagai jenama, model, warna, prestasi dan harga
motokar yang paling mereka minati.

Begitulah juga halnya dengan berbagai barang dan perkhidmatan lain
yang sememangnya dikeluarkan oleh usahawan. Kita boleh pilih apa
sahaja barang pembuatan kilang, dan kita boleh bayangkan apa yang
telah dilakukan untuk menghasilkan barang tadi. Ushawan juga terlibat
dalam menghasilkan perkhidmatan untuk masyarakat. Misalnya, kita boleh
tempah tiket kapalterbang, hotel penginapan, teksi dan sebagainya
hanya dengan menelefon agensi perjalanan(travel agent). Bahkan
sekiranya kita hendak makan angin di tempat-tempat peranginan atau
mengerjakan haji dan umrah, kita boleh membuat tempahan melalui agensi
perjalanan. Agensi perjalanan inilah yang membuat segala urusan untuk
kita mengikut apa yang kita kehendaki.Perkhidma tan yang diberi oleh
agensi perjalanan dalam membeli tiket kapalterbang, memberitahu hotel
atau rumah penginapan berapa malam kita hendak sewa hotel tersebut,
menempah bas persiaran, dan macam-macam tugas lagi, merupakan satu
dari berbagai perkhidmatan yang dicipta dan dihasilkan oleh usahawan.
Maka tugas usahawan yang pertama ini ialah menghasilkan barang dan
perkhidmatan untuk masyarakat.

Tugas peniaga dan usahawan yang kedua, ialah mengagihkan barang dan
pekhidmatan yang dihasilkan itu kepada masyarakat. Seperti yang kita
maklum, barang dan perkhidmatan yang dikeluarkan oleh usahawan tadi
bukan sahaja melalui kilang-kilang. Barang-barang seperti ikan,
sayur-sayuran, buah-buahan, yang tidak perlu diproses boleh dipasarkan
terus. Walau bagaimanapun, semua barang yang hendak dipasarkan
memerlukan peniaga-peniaga yang terdiri daripada pemborong, penjual
runcit, peraih dan sebagainya. Tanpa peniaga ini, sudah tentulah
kita terpaksa membeli ikan di tepi laut atau mungkin di tengah laut;
membeli durian di atas bukit atau di tepi hutan; membeli motokar
Mercedes Benz di Frankfurt, Germany dan sebagainya. Setelah membeli
barang-barang ini, kita terpaksa mengangkutnya sendiri ke rumah. Maka
tugas peniaga khususnya dalam membawa barang dan perkhidmatan dari
kilang ke tempat-tempat yang sangat hampir dan selesa bagi masyarakat
merupakan tugas yang sangat penting kepada masyarakat.

Tugas peniaga dan usahawan yang ketiga ialah memberi perkhidmatan
kepada masyarakat dalam menentukan supaya barang dan perkhidmatan yang
telah disediakan dapat digunakan sepenuhnya. Dalam menggunakan barang
dan perkhidmatan yang makin canggih ini, pengguna biasanya menghadapi
berbagai masalah yang memerlukan perkhidmatan peniaga dan usahawan.
Perkhidmatan yang dimaksudkan ini ialah perkhidmatan selepas jualan
(after sales service). Perkhidmatan selepas jualan ini sudah menjadi
satu lagi tugas peniaga kerana kecanggihan barang dan perkhidmatan
yang dihasilkan bagi keselesaan manusia. Tanpa tugas ini, mungkin
barang dan perkhidmatan yang makin bertambah canggih tidak mempunyai
makna kepada masyarakat.

TANGGUNGJAWAB PENIAGA DAN USAHAWAN KEPADA MASYARAKAT

Manusia biasanya berusaha untuk mendapatkan sesuatu yang digemarinya.
Bagi peniaga dan usahawan, mereka juga manusia biasa yang ingin
mencari kepuasan melalui usaha mereka. Biasanya, peniaga dan usahawan
berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan keuntungan yang lumayan.
Dalam mencari keuntungan yang lumayan ini, kita boleh melakukan usaha
kita dengan berbagai cara. Kita boleh menipu, mencuri timbang, tidak
membayar hutang, menindas pekerja, menghasilkan barang yang tidak
tinggi mutunya dan sebagainya. Malangnya, segala yang disebutkan tadi
itu hanya boleh membawa keuntungan dalam jangka pendek sahaja.
Sebaliknya, kita ingin berjaya dan bertambah maju dari masa ke masa.
Kita bukan hendak menjadi kaya dengan cepat dan selepas itu kita
menjadi miskin semula. Justeru itu, kita haruslah sentiasa memikirkan
manfaat atau faedah yang boleh didapati oleh pelanggan atau pembeli
kita kerana dua perkara. Kedua, kita terpaksa bersaing dengan peniaga
dan usahawan yang lain yang juga menjalankan usaha yang sama, menjual
barang yang sama, dan sebagainya. Dalam dunia perniagaan hari ini,
kita harus sedar bahawa persaingan antara peniaga dan usahawan begitu
sengit sekali. Oleh itu kita harus sentiasa mencari sesuatu kelebihan
dalam barang atau perkhidmatan kita yang membolehkan kita bersaing
dengan usahawan dan peniaga yang lain.

Dalam usaha kita untuk meningkatkan daya saing perniagaan kita, kita
harus mencari jalan untuk meningkatkan mutu barangan kita, atau
mengurangkan margin keuntungan, atau memberi perkhidmatan yang lebih
baik, dan sebagainya. Sekiranya kita sentiasa berbuat demikian, maka
lama kelamaan, kita akan menjadi lebih peka terhadap kerenah pengguna.
Tanggungjawab kita akan kita tumpukan kepada apa yang dikehendaki oleh
pengguna dalam apa bentuk sekalipun. Oleh yang demikian, antara
tanggungjawab peniaga dan usahawan ialah:

1. Menentukan mutu barang dan perkhidmatan yang disediakan untuk
pengguna adalah paling baik. Kita harus menentukan supaya tidak ada
barang yang cacat atau rosak yang hendak dijual secara menipu.

2. Mencari jalan bagaimana kita boleh menjual dengan harga paling
murah. Di samping kita mendapatkan keuntungan, kita harus ingat bahawa
harga yang murah memberi kepuasan yang lebih kepada pembeli. Misalnya,
kita boleh mencuba berunding dengan para pembekal untuk mengurangkan
harga barang yang mereka bekalkan, atau meningkatkan keberkesanan
proses pengeluaran dan sebagainya.

3. Berpegang kepada sifat benar dan amanah. Ini merupakan satu
tanggungjawab peniaga dan usahawan kepada masyarakat kerana penipuan
atau pecah amanah merupakan kegiatan mengambil hak pembeli dengan cara
yang batil. Maka, sebarang kecacatan yang ada harus dihuraikan
kelemahannya supaya pembeli tahu apakah kekurangannya.

4. Peniaga dan usahawan harus sentiasa sedar bahawa dalam menjalankan
tugas mereka, mereka sedang memberi perkhidmatan kepada masyarakat dan
bukan hanya untuk mendapatkan keuntungan. Maka, keselesaan,
keselamatan, kepuasan dan kebahagiaan masyarakat itu harus diutamkan
sentiasa. Hal ini sudah pasti menjadi tanggungjawan peniaga dan
usahawan yang lebih tahu tentang barang dan perkhidmatan yang mereka
sediakan.

DORONGAN KE ARAH KECEMERLANGAN

Sekali imbas kita dapati bahawa peniaga dan usahawan ini mempunyai
banyak tugas dan tanggungjawab kepada masyarakat. Yang sentiasa
mendorongkan mereka untuk berusaha dengan gigih ialah keuntungan yang
lumayan. Dari keuntungan ini pun mereka perlu mengeluarkan
sebahagian untuk zakat perniagaan (bagi yang beragama Islam) dan cukai
pendapatan.

Soalan yang agak amat penting di sini ialah mengapakah masih ada
manusia yang sangat suka menjadi peniaga dan usahawan? Yang jelas
ialah, peniaga dan usahawan yang berjaya akan memperolehi tiga jenis
ganjaran. Pertama, keuntungan yang lumayan; kedua, kepuasan dari
berpeluang menyumbangkan tiga jenis perkhidmatan yang baik kepada
masyarakat; dan ketiga, kepuasan kerana dapat memberi sumbangan derma
kepada berbagai kegiatan masyarakat dalam bentuk kebajikan dan sosial.

Bagi peniaga dan usahawan Islam pula, ada dua lagi ganjaran yang
disediakan oleh Allah (SWT)untuk mereka selain daripada tiga jenis
ganjaran di atas. Menurut hadith riwayat At-Tirmidzi yang bermaksud:

"Saudagar yang benar dan amanah akan (dikumpulkan pada hari
balasan) bersama-sama para nabi, orang-orang yang benar dan para
syuhada",

Allah (SWT) mengurniakan dua ganjaran lagi kepada peniaga dan usahawan
Muslim, dengan syarat mereka itu bersifat benar dan amanah. Pertama,
Allah (SWT) mengangkatkan pangkat atau darjat mereka di akhirat nanti
ke taraf para nabi, orang-orang benar dan para syuhada'. Taraf yang
dikurniakan ini boleh dikatakan sangat tinggi dan mulia. Bayangkan
sahaja bahawa Allah(SWT) telah menjadikan hanya 124,000 orang Nabi dan
hanya 313 dari mereka adalah para Rasul. Jika kita manusia biasa ini
diberikan taraf yang setara dengan para Nabi, maka kita merupakan
sebilangan kecil sahaja manusia yang bertaraf demikian di akhirat
nanti. Kedua, selain dari taraf yang amat tinggi itu juga diberi
balasan syurga.

Dua ganjaran di akhirat ini akan diberikan kepada semua peniaga dan
usahawan Muslim yang benar dan amanah, tidak kira sama ada mereka
memperolehi keuntungan atau pun kerugian. Maka, bagi mereka yang
beroleh keuntungan tetapi tidak mampu memberi apa-apa derma, maka
golongan ini akan mendapat empat ganjaran sahaja. Bagi mereka yang
mengalami kerugian pula, mereka akan hanya mendapat tiga ganjaran
sahaja. Soalnya sekarang, yang manakah paling baik? Sudah tentulah
mereka yang mendapat lima ganjaran. Mereka ini sebenarnya adalah
peniaga dan usahawan yang cemerlang usaha mereka, cemerlang dari segi
teknik perniagaan mereka, cemrlang juga dari segi akhlaq mereka dan
cemerlang pula dari segi ganjaran mereka. Maka agak amat logik sekali
untuk kita memahami bahawa Islam itu sesungguhnya menuntut umatnya
bukan hanya setakat berniaga dan berusaha, tetapi seharusnya berniaga
dan berusaha dengan cemerlang.

W A L L A H U A ' L A M

Read More...

Astaghfirullahal Azhim!

Ya Allah, lengkap sudah derita bangsa ini! Musibah
seakan `kecanduan' untuk terus menggerus kita. Dari dasar laut
terjadi tsunami, di daratan terjadi gempa, gunung meletus, angin
puting beliung, banjir, tanah longsor. Merebaknya wabah penyakit,
demam berdarah, cikungunya, listofirosis, diare sampai kekurangan
pangan alias busung lapar.

Belum hilang duka dari rentetan musibah tersebut, kini bencana dari
alat-alat `rekayasa' manusia, kapal tenggelam, pesawat meledak,
kereta api terjungkal, tabrakan beruntun. Termasuk luapan "lumpur
panas" Lapindo yang tak jelas tanggung jawabnya, dan selusin musibah
lainnya.

Berbagai bencana, bentuk dan proses timbulnya sebenarnya `diundang'
oleh manusia dengan ragam dosa-dosa yang dilakukannya sendiri, Al-
Quran membuktikannya. Walaupun sebagian orang menghindar dari cara
pandang seperti ini. Tapi inilah duduk persoalan yang kini tengah
kita hadapi sesungguhnya.

Kaum Nabi Hud as. mendustakan Nabinya, maka mereka dibinasakan oleh
Allah, seperti disebutkan dalam surat As-Syu'ara': 139.

Kaum Nabi Shaleh as. angkuh, kafir, dan menyembelih unta mukjizat
yang tidak boleh diganggu, maka dilanda dahsyatnya bermacam-macam
azab, seperti disebutkan dalam surat Al-A'raaf: 77-79.

Kaum Nabi Nuh as. diazab, ditenggelamkan dengan banjir bandang
karena kekafiran mereka, hingga salah seorang anak Nabi Nuh sendiri
(bernama Kan'an) pun turut tenggelam karena keinkarannya, seperti
disebutkan dalam surat Huud : 41-44.

Kaum Nabi Luth as. terlibat praktek penyimpangan seksual –hubungan
sejenis– sehingga diazab Allah dengan hujan batu panas dan buminya
dibalik, seperti disebutkan dalam surat Huud: 82-84.

Kaum Nabi Syu'aib as. di Madyan penduduknya menjadi mayat-mayat yang
bergelimpangan akibat dihantam gempa karena telah meluasnya tindak
kecurangan dalam menakar dan menimbang, seperti disebutkan dalam
surat Al-A'raaf: 85-94.

Kaum "Tsamud" dihancurkan dengan petir, dan kaum `Ad dihancurkan
dengan angin dingin yang sangat kencang, seperti disebutkan dalam
surat Al-Haaqqah: 4-7.

Begitu pun Fir'aun dan kroni-kroninya dihujani bencana beruntun
dengan angin topan, belalang, kutu, kodok, dan darah. Bahkan sempat
meminta kepada Nabi Musa as. untuk didoakan agar dilepaskan dari
azab itu. Namun setelah bencana berlalu, mereka kembali kafir.
Bahkan sang Firaun memproklamirkan dirinya sebagai `Tuhan'. Maka
Allah tenggelamkan mereka di dasar laut Merah, seperti disebutkan
dalam surat Al-A'raaf: 133-136.

Kejadian di atas, hanya sebagian `dokumen bencana' yang terdapat di
dalam Al-Qur'an, masih banyak contoh lainnya. Belum cukupkah
peristiwa masa lalu itu sebagai pijakan introspeksi keimanan kita?
Bukankah kemaksiatan dan berbagai bentuk bencana yang menimpa kaum
terdahulu itu juga terjadi dan melanda bangsa kita, meski dalam
bentuk yang berbeda. Bukankah kita juga diselimuti ragam kemaksiatan
itu? Dari hari ke hari intensitasnya terus bertambah, menjalar ke
segenap sendi kehidupan.

Astaghfirullahal Azhim!

Astaghfirullahal Azhim!

Astaghfirullahal Azhim!

Alangkah indahnya jika kita bersama-sama memohon ampun kepada Allah.

Seharusnya kita mendekatkan diri kepada-Nya dengan melaksanakan
semua ajarannya, karena kita menyadari akan arti penghambaan kepada-
Nya.

Read More...